王阳明认为心之体无善无恶,说「知」则心与物皆举之矣

 新葡萄京     |      2020-04-28 07:34

  只有在人的内心世界中所反映出来的万物才是由心造的,就好比是由镜子反射出来的。禅宗认为,通过调整心的功能,就能重塑一个内心的世界。人能借此重新认识世界而解脱痛苦与烦恼。实质就是换个视角看问题,有多少个视角呢?可以有一千只眼。有多少个手段呢?可以有一千只手。千手千眼,形容方法很多,万法。这些方法哪来的?心的功能。万法由心造。所以要修心。禅宗并没有否定外面那个世界,它只是强调内观的世界。

他认为为学“惟学得其心”,“譬之植焉,心其根也。学也者,其培壅之者也,灌溉之者也,扶植而删锄之者也,无非有事于根焉而已。”要求用这种反求内心的修养方法,以达到所谓“万物一体”的境界。

刚健而行为“阳”,重浊下覆为“阴”。其“阴”气,即指物质结构性原则,物质现实性原则。无阴不成物。唯其“物质结构性”与“物质现实性”,构建了我们如此庞大的物质世界。

有善有恶意之动——人生观

大体来讲,儒家不以山河大地为幻化、不以人生为苦,而以天地生生不息之德为「仁」,所以从「与万物一体」的角度来看「心」。心既然是与物同体,那么作为「心之自知」的「良知」是什么就不言而喻了。

  孟子认为人性本善,王阳明继承了孟子的思想,不过他把善恶放在了良知这个层面。知善知恶是良知。而不是放在性的层面上。这样就比孟子的理论更细化了。良知是以本能通过心来调控性,“时时勤拂拭,莫使惹尘埃”,使自性永远光明清净;或者仅仅是一转念,即照见五蕴皆空,山河光明。只是用心之法上的不同。王阳明借鉴了禅宗的思想,将儒学进一步发展而形成入世色彩浓厚的儒家新流派--心学。

王守仁将“心学”凝成四句话:“无善无恶心之体,有善有恶意之动。知善知恶是良知,为善去恶是格物。”王守仁认为:“良知”是心之本体,无善无恶就是没有私心物欲遮蔽的心,这是“天理”,在“未发”之中,是“无善无恶”的,也是我们追求的境界。而当人们产生意念活动的时候,把这种意念加在事物上,这种意念就有了善恶的差别。当恶念抬头时,人的判断往往会出现错误,也就是“意之动”出现了错误,即不能正确地分辨善和恶,把恶当作善,把善当作恶,那么他的“良知”也会出现错误,从而“格物”也会误入歧途。这时就要反求诸己。努力使自己的心回到无善无恶的状态。回到无善无恶的状态了,才能有正确的良知,才能正确的格物。只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心,心中的理其实也就是世间万物的理。

有善有恶意之动,

大家好,我是文化领域创作者,我喜欢文化,热爱文化。文化可以改变一个人思想,可以改变我们的认知,也能改变我们的命运。以下是我的观点和分享,希望能对大家有所帮助:

为什么要加一个「良」字呢?因为它是先天的、与生俱来的、不学而知的,所以说它「良」,从而与后天获得的「知识」相区别。

  王阳明的心学具有极强的应用价值,但因为一些概念与现代人的知识结构脱节,不好理解。本文就把王学中的招牌概念--良知、本性、心与现代人熟悉的知识做一沟通,以打通古今概念上的通道,让王学更好理解。看完本文,至少《传习录》当是可以心领神会的。不难,看招。

他的“知行合一”和“知行并进”说,旨在反对宋儒如程颐等“知先后行”以及各种割裂知行关系的说法。他论儿童教育,反对“鞭挞绳缚,若待拘囚”,主张“必使其趋向鼓舞,中心喜悦”以达到“自然日长日化”。他的学说以“反传统”的姿态出现,在明代中期以后,形成了阳明学派,影响很大。他广收门徒,遍及各地。死后,“王学”虽分成几个流派,但同出一宗,各见其长。他的哲学思想,远播海外,特别对日本学术界以很大的影响。日本大将东乡平八郎就有一块“一生伏首拜阳明”的腰牌。他的弟子与心学影响了很多人:徐阶,张居正,海瑞,陶行知等,名扬海外!

而什么都不在乎的思想,源于"一切唯心"。儒家心学一脉跟佛家禅宗一脉,都有这方面的"倾向"

为善去恶是格物——方法论

「知」有知觉,有知识,然而知觉与知识都是我们与外物交感之后产生的。换句话说,它们都是有内容的,因此已经不是那个「知」的本体,而是「知」之本体的发用。知识古人叫「见闻之知」

  而把“万法由心造”演绎成“万物由心造”的,属于曲解。佛陀活着时就看到了乱象,曾预言他死后500年佛法必乱,他把它称为末法时代。万物由心造,就代替了客观世界,人成为了神,各种神话、仙佛魔就都来了。本来它们是意识世界中的东西,结果演化成了似乎在物质上的存在,在这条路上越跑越远。当然这种方法也很有效,借助神话的影响力,更容易说服普通大众归依佛法获得心灵解脱。但让上等根器的人尤其是现代人很难完全认同。神话只是渡河的船罢了,有人不需要船也能游过去。

王守仁还在贵州创办了龙冈书院,又应贵州提学副使席书之请,主讲文明书院,一时之间,学子蚁聚,风气大开,对贵州教育特别是自由讲学之风,起了推动作用。后来的阳明书院,正学书院,南臯书院都继承了这一传统。

扬善抑恶谓格物。

这样道家的哲学似乎可以解释。

然而光是「先天」还是跟「良」难以挂钩,比如很多人就说人性本恶。所以「良知」之所以为「良」,还蕴含着「性本善」的意思,只有性善,与生俱来的「知」才可以说「良」。

  王阳明说:心外无理,心外无事,心外无物。可从没说过世间无理,世间无事,世间无物。他说当你看花时,花便明亮起来,可知此花原不在心外。可并没有说世间本没有这朵花。禅宗讲:境由心造,心生万法。也没说心生万物。物还是客观存在的,它是道的应用与体现。人与万物一样,也是道的应用与体现。所以人与万物的关系是兄弟关系,并非母子关系或体用关系,所以才有万物一体的仁的理论。

王阳明于明宪宗成化八年九月三十日亥时出生于一个书香门第、官宦世家,其远祖为东晋大书法家王羲之。据《年谱》记载,他出生前夕祖母梦见有人从云中送子来,梦醒时王阳明刚好出生,祖父便为他起名叫王云,乡中人亦称其降生处为瑞云楼。然而,他到了五岁还不会说话,一天一位高僧经过,抚摸他的头说“好个孩儿,可惜道破”,意指他的名字“云”道破了他出生的秘密。其祖父恍然醒悟,遂更其名为守仁,此后他便开口说话了。这个故事有点神话色彩,但从这个故事可以看出他幼年时并未显示出聪慧和才华。

王阳明先生并不是不把一切放眼里,恰恰相反。通过所有外部环境来觉知内心的良知。一切反应策略以心为源头!在根据实际情况去抉择向善而为。

薛侃除草总是除不尽,老师问:那草是好是坏,学生说:当然是坏的,老师说:那草要是在草坪里呢,当然是好的。金子是好还是坏,学生说:当然是好的,老师说:那要是在人的胃里呢?当然是坏的。所以善恶在不同的环境下,不同的条件下是可以转换的,不要以自己的标准来看待事物,要先空掉自己的执见,心外无物,心要包容这个宇宙和世界。世界观是解决我与世界,我与自然,我与宇宙的关系。

所以王阳明说「良知即是是非之心」,这固然是最恰当的表述,但也是不得已的表述,因为离了是非我们不知道去那里与「良知」照面。阳明有时候也说「良知是太虚」,但那里乌漆麻黑,怎么照面呢?

  心是意识,心生万法,也可以灭万法,做到心外无物,心内空空。心可以产生欲望,也能灭掉欲望。欲望是需要得不到满足后,被心意识到从而产生的心理状态。欲望跟心相联,需要跟性相联,所以性是埋伏在心更深处的心理层面。人最基本的需要就是饮食男女,食色性也,并无善恶。需要得不到满足后产生欲望,欲望就会驱动人的行为去解决需要,当解决需要的方式与现实相遇,并与现实中的伦理规范发生了关系,就会被评价为善或者恶。比如,你的吃饭影响了别人的吃饭,就是恶;你的吃饭能给别人带来饭吃,就是善。吃饭本身并无善恶。一定要与他人、外界发生关系,才会有道德上的判断,这种判断也是由心做出的。

“心学”,作为儒学的一门学派,最早可推溯自孟子,而北宋程颢开其端,南宋陆九渊则大启其门径,而与朱熹的理学分庭抗礼。至明朝,由王守仁首度提出“心学”两字,至此心学开始有了清晰而独立的学术脉络。

有一点这个意思,心外无物嘛,或者说心为太极,是得道了。但我不喜欢他这样表达,我喜欢我的表达方式:圆○:空无的存在或存在的空无。

希望我的回答对你有帮助,有什么问题可以给我留言,咱们继续探讨

此外还有一种「知」,那就是「心之自知」。「心」是至大无外的,所以这个「知」也该是至大无外的;「心」本体是寂然不动的,所以这个「知」也该是寂然不动的;「心」是无分别的,所以这个「知」也该是无分别的。这个「知」就是「良知」。良知古人又叫「德性之知」。

  王阳明说,观小儿落井,人人生出恻隐之心,此是良知的功能。性无善恶,而良知有善恶,所以可知良知不是性。从心理学上说,良知是在性的上面的一种价值判断,是集体无意识,是几百年以来人类生存经验的基因传递。它有文化特征,不同的族群,良知是不一样的。良知做出的反应是本能的,无意识的,是有善恶的;而性所做出的反应也是本能的,无意识的,但是没有善恶。性就像一面镜子,负责反映世界。当然它能否如实反映世界,还在于镜面上的灰尘多大程度上影响它,灰尘即私欲。

王守仁在陆九渊“心学”的基础上进一步发挥而形成了更完备的“心学”理论系统——“王学”。

王阳明弘扬了儒家心学,与陆九渊的心学并称为"陆王心学"。

图片 1

为何说「性本善」呢?因为我们的性是「天之所命」(天命之谓性),天绝对不会把「恶」的东西赋予世间万物,所以说「天命之性,粹然至善」。那么「恶」从哪里来的呢?「恶」从我们的分别心而来。我们有分别心,所以才有善恶、美丑这些区分。一起分别心,就落入「知识」的范畴。因此,先天的「良知」是至善的,也是无善无恶的。以其未生分别心,故说是「至善」;同样,以其未生分别心,故说它是「无善无恶」。

  性为心之体,王阳明认为心之体无善无恶,也就是说性无善恶。这似乎直接否定掉了孟子的“性本善”论。而王学的理论继承于孟子。王阳明在搞哪样?

所以,在王守仁看来,“天理”不是靠空谈的,是靠“格物致知”。靠实践,靠自省。心中有天理,无私心,就好比世间有规矩,有规律,有规矩就能丈量世间万物的方与圆。无论有多少方和圆,无论这些方和圆的大小,都能靠格物致知揭示其规律,所以,天理就在人的心中。

王阳明的思想与卓著事功来源于理学又超越理学,这与他对佛道思想的吸收大有关系,他创立了颇具特色的心学,心学的宗旨就是"致良知",与"知行合一"。而他的心学主要思想便是心外无物,所以是有点“把一切都不在乎”的想法,引发了那些朱熹理学的坚实拥趸更为强烈的抨击和反对,他们认为王阳明心学的理论是极度荒谬无理的。

知善知恶是良知,文明的产生起源于人的心灵,真正的善恶并不是教条,而是内心的触动。但你为一件事而感动之时,这件事一定有让你感动的善。文明的标准并不在书面的道德准则上而在我们的内心。

我们前面说了,「良知」即是「心之自知」。但「心」原本是寂寞幽冥的,如何能够与这个「自知」照面呢?那就要在「心之发用」上见。比如你感到痛苦,就是「心之发用」,此时的心偏离了它的本然状态(所以痛苦),但可能突然一个念头你就想通了,痛苦就消失了或至少减轻了。这「一个念头」就是「心之自知」,就是「良知」现身。又比如你因为一件事思想斗争了很久,但最终一个念头让你作出了决定,而且你好像是接受了某种命令一般、变得勇往直前,不再矛盾斗争。这就是「良知」现身。

  禅宗的祖师能够呵佛骂祖,能够把佛像砍了当柴烧,显示了得道的境界。可是对于普通人来说,离开了法,就找不到在佛法中的自我,在感情和信仰上都是无法接受的,也没有能力接受。这是境界上的差别。

他以诸葛亮为榜样,干一番事业。此后刻苦学习,学业大进。骑、射、兵法,日趋精通。终于在明弘治十二年考取进士,授兵部主事。当时,提督军务的太监张忠认为他以文官授兵部主事,怀疑其中有诈,便强令王守仁当众射箭。王守仁提起弯弓,连发三箭,结果三发三中。不但没有难倒王守仁,反而使他在军中的威信倍增。王守仁做了三年兵部主事,突患肺病,以病告归。经过一系列的低谷后,他在贵州质朴的风气下讲说“本心之至善”,很快就引起了士子们的强烈共鸣,并取得了教化生命的确实效果。这自然对他一度受到伤害的心灵是一种莫大的慰藉。

所以,其实也不是王阳明不在乎一切,而是它看的更清楚罢了。他也是主张知行合一的。如果执行不能合一,就会很容易造成双重人格,精神分裂的状况。

知善知恶是良知——价值观

「良知」一词出自孟子,王阳明以「致良知」为学术宗旨,开创心学一派。大凡学问从心上讲,就有点自由主义的味道,这也是现在心学热的一个重要原因。

  对私欲的控制是由心来完成的,心的转念能让灰尘瞬间消失。所以,心在现实世界与性之间进行协调,目的是保证人的心身健康。通常这个过程都是由心自动来完成的,但并不保证一直不出问题,当协调不良时,人就产生各种痛苦与烦恼,心理问题来了。这时就得主动调整心、性、外物的关系,让它们重新达到平衡,恢复生命的健康运作。这个调整,需要心主动来做,所以人一旦有了痛苦,就可以而且必须自己主动寻求解决。

王守仁(1472-1529)浙江余姚人。字伯安,号阳明子,世称阳明先生,故又称王阳明。中国明代最著名的思想家、哲学家、书法家和军事家。陆王心学之集大成者,非但精通儒家、佛家、道家,而且能够统军征战,是中国历史上罕见的全能大儒。因他曾在余姚阳明洞天结庐,自号阳明子,现在一般都称他为王阳明,其学说世称“阳明学”。在中国、日本、朝鲜半岛以及东南亚国家都有重要而深远的影响。

人类社会以来,这个宇宙提供给我们的东西即有即是这个“物质”世界,我们举目视之所及,满耳充贯所闻,无不是此“物”提供所致。而所谓“精神意识”,不过是进步人类社会后,人自身之“心”之思维功能日臻完善,所谓“知识”,乃“心”对“物”之现象,规律进行认知后所产生,并以此指导自己的行动而已。因此,“意识”一类只是“物质”的衍生而来,它不能离开“物”而单独存在。而王阳明“心学”却是视“物”不闻,闻“物”不见,而一味执“心”为唯一,“以心去物”(王夫之语),提倡“心即理”(无视理的客观存在,无视“理”在物中求,认为“理”即心之本体,理即由“心”而生,诚可叹也!

最开始是没有善恶观念的,就像不知道什么是善,也不知道什么是恶一样。这就是心面对存在世界最远本的样貌,所以说无善无恶心之体。而有善有恶意之动。这就如道德经说到的,天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。因为有了恶,有了不善的出现,人们对过去和现在进行对此有了感知,所以区分开了善恶,美丑。而恶的开始,以及善的开始,都是心意的动摇而产生的。知善知恶是良知,这就是说,能区分开什么是善,什么是恶的作为。那么这就是良知。这也就是说的,能够明辨是非。而只有对于善的维护,以及对恶的去除才能叫做格物。也就是对事物,事件的区分对待。

所以有是非、有矛盾和纠结,「良知」才会来照面,照面才能认清楚模样。就像佛家说「烦恼即菩提」,没有烦恼,菩提也无从显现。慧能说「前念不生即心,后念不灭即佛」,烦恼就是前念,良知就是后念,但总是先有前念才有后念,只有生了前念,后念才会来照面,所以「前念不生」与「后念不灭」是同义反复:前念不生即是后念不灭,后念不灭即是前念不生,故曰「即心即佛」。