将仁爱、友善从家庭延伸至他人、社会和国家,甘肃兰州

 宗教文化     |      2020-02-14 16:14

图片 1
儒家元典蕴含着丰富的仁爱、民本、诚信、正义、中和、大同等思想资源,是社会主义核心价值观的传统文化基源。资料图片

我是读《论语》的,粗略聊一下自己的一点浅见吧。不喜可喷。

在2014文艺工作座谈会讲话中习总书记明确指出,中国精神是社会主义文艺的灵魂。中国文学不仅是辞章律韵的历史,它一定贯穿着传统思想的实质,屈原的忠义、李白的出尘、杜甫的沉郁,尽可在儒道中徘徊。当遭遇波折需要从沉沦中解脱时,会以崇尚虚无柔弱的道家作为凭借,但意气风发、一以贯之的浩然正气必然来自儒家的思想。尤其是对国家和民族有所承担、能够激昂向上的儒家思想,是中国文化的主脉。2014年2月24日在中央政治局第十三次集体学习会上习总书记强调: “深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值,使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”

我国的传统美德形成于西周春秋时代,定型在孔孟荀早期儒家思想。在春秋时代,已经就有很多关于道德的观点产生。这个时期,没有一个主导的观念可以带领各种道德观。但是我们可以说,在春秋后期比较流行的道德,一个是“忠信”、一个是“智仁勇”。当时在整个中原文化里,比较流行的就是忠信和智仁勇。到春秋末期,在孔子思想中,“仁”是最重要的德行,最重要的道德。“义”应该说在春秋的时候也受到重视,但地位不太突出。包括孔子思想里,仁和义也差很多。到墨子时代突出了“义”,这影响到孟子,孟子发展了“义”,跟“仁”并列,形成仁义。所以从孟子开始,仁义成为儒家最重要的道德。孟子又把仁义礼智四者并列,成为四德,这是大家熟知的,经过汉代推崇,加了“信”,成为我们历史上中国人道德生活中最有影响的仁义礼智信。仁义礼智信称为五常,跟五行对应。五常成为两千年来影响中国社会至深的基本道德。

孔子儒家学说重点讲仁、义、礼、智、信,

  礼让诚信、人文化成是道德教育之本

图片 2

图片 3

孙中山认为,中国人不能忘记存在的共有道德,新的道德规范必须传承转化古代道德,不能完全另一套。孙中山曾经讲过:“因为我们民族道德高尚,所以国家虽亡,民族还能存在,并且还有力量同化外来的民族。所以宗本及源,我们现在要恢复民族的地位,除了大家联合起来做成一个国族群体以外,就是要把固有的道德恢复起来。有了固有的旧道德,才有固有的民族地位,这个固有的民族地位才能恢复。”他十分重视固有道德在今天民族复兴中的地位。

谢谢邀请!“仁、义、礼、智、信”是儒家思想三纲五常中的“五常”,总的说来是儒家要求人们严格遵守的五种封建行为准则,要求人们不可违背天道、常理。“仁”指仁爱或仁慈、慈善;“义”指道义、正义。“仁”和“义”是五常中的首要行为准则,儒家思想把它们归纳为天道常理,要求人们为了追求这个天道常理,必要时,要舍生取义,杀身成仁,两千多年来,孟子的舍生取义,孔子的杀身成仁一直在束缚人们的思想,不少仁义志士为此而献身。“礼”指人们言行中的各种礼节、礼仪。旧时代对于不同的人都有不同的礼节规定,如君臣礼节、礼仪,那是非常严格的,平民有平民的礼节、礼仪,这里面也有不少讲究的;“智”指智慧、见识这是对于人的能力方面的要求;“信”指诚信。这是从做人最低的方面的要求,这是做人最低的立足根本。这五个方面两千多年来,不同的时代有不同的标准,大都是要求人们自觉来约束自己的,均在法律条文之外,少数在法律条文之内。历史发展到今天,人们还是自觉遵守的,不过,当今还有其它的一些新的行为准则,放在一起也是相辅相成的。

  追求公平、崇尚正义是社会有序之基

在这里,孔子和孟子为儒家的五常仁义礼智信贡献了四种,而信是西汉的大哲学家董仲舒加上去的,他代表着一种诚实守信的道德。

◎文化的传承是一个民族的实力传承。文化是一个民族挺立的脊梁。儒家文化和许多传统文化一样,是中华民族的主流文化,是支撑这个民族脊梁的精髓。

以德为本的对立面就是以刑治国,强调政令、刑罚的作用,忽视道德的作用,这是孔子反对的。孔子的思想是“道之以政,齐之以刑,民免而无耻。道之以德,齐之以礼,有耻且格。”在中国古代的主流治国理政理念中,孔子的思想有很大影响,这就是以德为本。

《论语》中的仁、义、礼、智、信是天人合一的价值观,先天之道成的思想体系,核心是天道无私无我,仁心为天德、决定个人未来的发展限度。

  中国是一个伦理型社会,家庭伦理对中华民族的历史发展、道德理想和家国情怀具有深远影响。西周时期,周公制礼作乐,建立了“郁郁乎文哉”的周代礼制,确立了通过血缘纽带实行国家政治统治的宗法制度。基于这种特殊的“家国同构”模式,以孔子为代表的儒家着力用“礼”和“仁”来规范协调“五伦”关系。“入则孝、出则悌”,“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”的礼仪规范,为中国人构建了一个以家庭为中心向朋友、社会、国家、天下衍射的人伦同心圆,每个人从家庭孝悌伦常做起,通过孝敬父母、敬爱兄弟、关爱妻子,培育仁爱之心,陶冶宽广胸襟。“己所不欲,勿施于人”、“己欲立而立人,己欲达而达人”的“仁爱”原则,将仁爱之心、宽恕之行扩展到邻居、朋友,乃至国家和天下。沿着这一道德提升路径,儒家将修身、齐家拓展到了治国、平天下,将仁爱、友善从家庭延伸至他人、社会和国家。儒家的仁礼学说体系和家国伦理架构,不仅使其学说具有持久的生命力,而且将家国一体的意识深深植入中华民族的灵魂深处;不仅赋予了中华民族“修齐治平”的人生理想,而且培育了炎黄子孙牢固的爱国情结。今天,我们可以通过树家风、扬孝道、倡仁爱、行友善等举措,培育和构建社会主义核心价值观。

有见过中国历代统治阶级对百姓讲过"仁义礼智信"的历史吗.绝对没有过?

◎儒家的学术与思想就是中国优秀的学术与思想,不同的时代都可以取其所需,儒家学说为苦难深重的中国社会作出了许多建设性的贡献。

第二以德为本。这与今天我们提倡的以德治国的思想类似。如果说以人为本是跟以神为本在比较中形成的,那么价值观、价值理念一般都通过理想、通过对不同事物的取舍和比较建立起来,一个人的价值偏好、如何选择,就是一个人的价值观。

信,“言之不出,耻躬之不逮也”,私行心思言行合一成信。公行,“君子于其言,无所苟而已”,“言之必可行”,“信则民任焉”。个体的提升成就社会责任成就社会发展,社会责任成就个人提升的通道,管理没有悖论。

  孝悌为本、仁爱友善是爱国情感之源

孟子说:“恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,礼也;是非之心,智也。仁义礼智,非由外砾我也,我固有之也,弗思尔矣。故曰求则得之,舍则失之。”

孔子像

为什么仁义礼智这四德在历史上,在儒学的理论里边被认为最重要、最突出?为什么不把孝放在里面?儒学有自己的思考。在实践中大家当然都非常重视孝,应该说孝是内在于特定的伦理关系里边的。但是仁义礼智已经超出了特殊的伦理关系,变成一般的人与人关系规定的准则。它不是一个血缘的伦理,也不是一个特定的政治关系伦理,孝是一个血缘关系的伦理,特定的政治关系伦理就是忠。而仁义礼智比起孝、比起忠,它有更加普遍的美德的意义,更加普遍的一种人际关系准则的意义。儒学的理论,也有一定的道理和根据。

在这五个字前头分别加上"无产阶级"的定语就等于注射了红色基因了。

  习近平总书记在中共中央政治局第十三次集体学习时强调,要深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值,使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。先秦时期是中华文明的辉煌时期,儒家创始人孔子修《诗》《书》,订《礼》《乐》,序《周易》,撰《春秋》,全面承继了自伏羲以来一脉相传的中华文化。这些儒家元典,蕴含着丰富的仁爱、民本、诚信、正义、中和、大同等思想资源,是社会主义核心价值观的传统文化基源。

“礼”是礼制,礼仪,以礼相待。以礼规范社会制度和秩序,以礼规范人的言行举止。中国是礼仪之帮,处处都有良好的礼仪风范。对任何人的以礼相待,相敬如宾,社会就充满着稳定与和谐。

◎传统的中国人是有信仰的,他们的信仰就是直觉意义上的思想,是一种现实的、具有说服力的伦理道德的思想,是一种关乎国家与民族道义的大智大觉。

所以我的基础观点是这样的:一方面我们要讲社会主义核心价值的培育和实践,另一方面一定要注重中华美德体系的传承和实践。从个人基本道德做起,这个道德和社会风俗的改善,才能有一个扎实的社会基础。遵道德、守道德才能落到实处。

孔子的儒家学说影响了千秋万代,象星辰的光芒一样。

  礼乐教化是中国古代独特的学校教育和社会教化模式,其核心是让人们学会礼让诚信,以实现人文化成的治世目标。《周易》中说,“观乎天文,以察时变。观乎人文,以化成天下”。儒家是诸子中最强调人间秩序、最重视人文化成的学派,他们以仁政王道治天下,用礼教、乐教德化民众,使得以儒家思想为主体的中国传统文化成为富有人文精神的民族文化。在儒家元典中,“信”与“礼”都是“五常”之道的重要内容,诚信不仅是一个人立身处世的准则,而且是人生应当具备的美德。孔子用“文、行、忠、信”教育学生,告诫弟子要“言必信、行必果”,为中华民族留下了“人无信不立”、“国无信不昌”的道德信条。孟子的人性“四端”说中虽未谈到“信”,但“信”德在孟子的学说体系中并未阙如,因为“信”就是“诚”,孟子在其“思诚”命题中,将诚信视为自然的规律,将追求诚信视为做人的规律。他还将“朋友有信”作为人际交往的基本原则,提到了“五伦”的高度。诚信在荀子的思想中也具有重要位置,他认为如果一个人做到了“体恭敬而心忠信、术礼义而情爱人”,就可以畅行天下,即使贫困潦倒不堪,也能赢得人格尊严。当下,中国社会存在着道德失范、礼仪缺位、诚信缺失的现象,我们可以通过对传统文化中礼让、诚信等因子的挖掘和继承,构筑国人的精神家园,塑造民族的文明形象;通过各种礼仪规范的完善与礼仪活动的开展,让礼仪成为人们的生活习惯,让诚信成为世人的生存需要。

在孔子的学说中,仁是来自人的内心的情感,是内部的,而一个社会的运转,光靠内心的调节是不行的,所以还要有外部的行为规范,这就是礼。所以说,儒家的伦理学说,是以仁为内心的自我约束,以礼作为外部的制度约束的。

在2014文艺工作座谈会讲话中习总书记明确指出,中国精神是社会主义文艺的灵魂。中国文学不仅是辞章律韵的历史,它一定贯穿着传统思想的实质,屈原的忠义、李白的出尘、杜甫的沉郁,尽可在儒道中徘徊。当遭遇波折需要从沉沦中解脱时,会以崇尚虚无柔弱的道家作为凭借,但意气风发、一以贯之的浩然正气必然来自儒家的思想。尤其是对国家和民族有所承担、能够激昂向上的儒家思想,是中国文化的主脉。2014年2月24日在中央政治局第十三次集体学习会上习总书记强调: “深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值,使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”在这段讲话中,习总书记提到传统文化中具有时代价值的诸多范畴,都是儒家思想的基本范畴。这些人文道德的最基本信念已经在中国人的血管里奔流了几千年,使中华民族一次又一次能够超越苦难,自强不息。然而,“蜂蝶纷纷过墙去,却疑春色在邻家” 。许多轻浮时髦之士,不相信中国这片土地上也能产生优秀的思想,一提起先进的思想,必将其归于西方文明。他们不了解中国古代人文社会思想的基本状态,当然更不会知道一种优秀的学术思想虽然从自己所处的沃土中产生,但也可能超越产生这种思想的社会环境。他们贸然以为儒家文化是农耕文明,现在是工业文明和信息化的时代,认为传统文化早都过时了,要予以全盘否定。其实,一个民族的文化和学术,不管它产生于什么样的环境,产生于种地的也好,产生于操作机器的也好,产生于庙堂还是草根,学术一旦形成,学术的目的就是对于真理的探究。不能说操作机器的人悟出的真理是正确的,而种地的人悟出的真理就是落后的,庙堂的人悟出的是真理,老百姓悟出的就不是真理。对于真理本身来说,真理在其辐射的范围具有普遍性与永恒性,真理永远是真理,不能以真理产生的环境和时代的先后来分别真理的优劣。

时间:2014年6月9日 地点:甘肃兰州 主讲人:陈来

答毕。祝安。

  公平、正义自古以来就是人类孜孜以求的社会理想,中华民族是崇尚公平与道义的民族。孔子在两千多年前抒发的感慨“朝闻道,夕死可矣”,激励了无数追求道义的志士仁人。公平、正义是道义的重要内容,《论语》中的“不患寡而患不均,不患贫而患不安”,是蕴含着古代公正意识的“均平”思想。朱熹将此语中的“均”解释为“各得其分”,即每个人得到他应该得到的那份(权利、地位、物品等)。在儒家心目中,财富均平的大同社会是充满公平正义的理想社会。《孟子》中的公正思想可表述为“制民之产”。“明君制民之产,必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,乐岁终身饱,凶年免于死亡。”孟子希望建设一个财富分配公平的小农经济社会,以使所有的社会成员都能得到饱暖之供养。儒家这种人人“各得其分”的公平思想,主张以适度等差来保持社会有序,闪烁着理性的智慧,对今日中国仍有积极意义:用儒家“崇尚适度”“仁爱礼让”“推己及人”“兼济天下”等理念,引导和完善国家的制度和政策,将个体的利益差异控制在公平合理的范围内,是维持社会动态和谐与持久繁荣的良策。(作者:国家社科基金项目“古代礼文化的致和之道及其当代价值”负责人、上海应用技术学院教授 张自慧)

事实上,仁义礼智信儒家的无常的发展,有一个不断丰富的过程。在人的伦理道德上,儒家的创始人孔子,最为重视的是仁,这个仁就是爱人的意思。

春秋后期战国时代,诸子百家绝大多数都是以人为本的。只不过在强调以人为本的同时又有不同的发展方向,对人世的发展、协调、整理有不同的理念,但坚持人世优先,这是大家共同的想法。比如春秋的时候,有的思想家就提出,“天道远,人道迩”,迩就是近的意思。孔子其实也讲了类似的话,“敬鬼神而远之”,就是我们要把注意力放在人世上。

问:何为“仁、义、礼、智、信”?我们现代应该怎样理解?

“义”是义务,义气,义不容辞。对亲人,对社会,有担当有责任心。义是人与人之间的同心同德,同甘共苦,四海之内皆兄弟。心怀仁爱的感恩之心,去做每一件事,去对待每一个人,这就是仁义。君子重义不重利,见利忘义小人之心。

除了在经典中的这些说法表达了我们的道德价值,另外在每个时代的社会文化里,也有一些流行用语表达主流价值。比如宋代讲究“节义廉耻”,明代后期讲“忠孝节义”,你看明清小说里充满了忠孝节义,它就是社会流行的。

慨然一诺千金重,

儒家文人的特点就是,严于律人、宽于律几。要求别人饿死事小、失节事大。对自己是明哲保身。现在不还是这样?道德绑架那些人,事情落到自己头上会如何?

在儒家推崇的四书五经里还有一些道德德目,他们跟四德五常一起构成了儒家完整的道德体系比如说孝悌、中和、诚敬。在中国古代,在实际的社会生活里面,我们刚才讲的孝悌、中和、诚敬等是跟五常一起发生作用,它们共同支配着我们中国人的道德思想、道德生活。

两千多年前,孔子的儒家学说出现,以后圣门弟子们逐步完善。

智,这个其实应该排在第一位,《孙子兵法》里“论将”的时候也提到过“智信仁勇严”的标准,他把“智”排在第一位,孔子也是这个观点,他认为你要有足够的智慧去判断自己该怎么做,如果缺乏智,那所有的仁、义、礼、信,可能都会变成反面,就像好心做坏事一样。

第三,“群体高于个人”。西方的人本主义更多的是以个人为本,但是我们中国的以人为本,不是讲的以个人为本,还是以群体为本,所以群体是高于个人的。责任先于自由、义务先于权利、群体先于个人,这是中国人古代价值观的特色。中国人的群体意识非常开拓,不是一个小团体主义,一个地区主义。中国人以天下为己任,很早就超越了地方局限性,是大天下情怀。《论语》里讲,“四海之内皆兄弟”,《礼记》说“以天下为一家”。如果说家是中国人的基本观念,家庭关系是中国人的基本关系,中国人早就把这个“家”的概念、“家”的关系扩大、扩充了。

智,知势而择,说的判断与决策。判断力与决策力的差异在文、行,学文而后践行,成判断力。学到够多的知识,能把够多的知识贯穿融合的时候,成决策力,这时候是忠、信。“子以四教:文,行,忠,信”,这是以夫子以文教立人。

儒家的仁义礼智信真实本意:我个人理解:儒家想了通过这种理论的宣传、推广,达到国与国之间,民与民之间,放弃仇恨,减少杀戮,相互信任,互相关心,互相爱护,互相帮助,互相学习,共同进步,讲礼仪,守规矩,团结和谐,天下太平的一个环境,让天下人安居乐业,人人生活美好的目的,这就是儒家的本意。具体分析如下:

但是我们讲,在古代每一个德行的条目,它都不是单一的、简单的。不管是忠、孝、仁义礼智,每一个道德的条目,往往有不同的层次的意义,既有它特定的、具体的意义,还有它扩大的、普遍的意义。比如说忠,忠我们刚才说,它主要是一个特定政治关系,君和臣之间,臣应该担负的一个道德义务、一种道德规范、一种道德条目。但是忠它也有扩大的、普遍的意义,就是可以是忠于政务、忠于国家社稷。要全面理解君臣关系的忠,它也不是简单的顺从,能够犯颜直谏这也是忠。到了春秋战国有了更普遍的意义,就是尽心为人,《论语》中就有这样的例子。

有些人欠钱不还,失信!牙根不理守信根本,做无耻的老赖。